老子：成為你自己的聖人
人有認知能力，認知可以展示「區分」與「避難」的作用，最終可以提升到「啟明」 的層次，領悟「道」的真諦，成為老子筆下的啟明者，又稱為「聖人」。這位聖人有一個特殊身份，即統治者，所以在《老子》書中，聖人是指悟道的統治者。簡單說來，聖人即是道的化身。http://s13.sinaimg.cn/bmiddle/001mpokpzy7clEnNL9G3c&690
一般談到「聖人」，我們總認為那是儒家對完美人格的描述，是凡人成為君子之後的至高嚮往目標。出乎意料的是，古代經典中，使用「聖人」一詞比例最高的卻是道家的《老子》一書。《老子》全書八十一章，有二十四章出現「聖人」一詞，還有十二章出現「聖人」的同義詞，如「我、吾、有道者、善為道者」等。
「聖」字在《尚書‧洪範》的原始含義是「思曰睿」與「睿作聖」，亦即一個人善於深思，因而睿智到極點，以致無所不通曉。《老子》的「聖人」做為悟道的「啟明者」，正合古義。
以下依次說明聖人的角色，他的修練方法以及具體的作為。
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聖人是怎樣的統治者？
道家主張「無為」與「順其自然」，為何會出現聖人這個統治者？在老子看來，人的社會，即使是小國寡民（第八十章），也同樣會有「統治者」這樣的角色，亦即老子所謂的「侯王、萬乘之主、王公」等。但由於這些世俗的君王未能悟道，甚至背道而馳，以致百姓苦不堪言，造成天下大亂。
既然天下不可能沒有統治者，老子便虛擬了一個「悟道的統治者」，以他為道的化身，為世間所有君王作示範。從這個角度來看，老子是個理想主義者，不但沒有避世隱居，反而積極建構一個理想的社會。
聖人總是與「百姓」或「民」對照使用，因為能夠面對百姓或民，並使治理與教化產生重大效果的人，當然非統治者莫屬。這也是聖人做為統治者的最明顯證據。
譬如，「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」（第五章）。意即：天地沒有任何偏愛，把萬物當成芻狗，讓它們自行榮枯；聖人沒有任何偏愛，把百姓當成芻狗，讓他們自行興衰。所謂「芻狗」，是以草紮成的狗，為古人祭祀時的用品；當用之時，備受重視；用過之後，隨即丟棄。這表示在依循自然規律時，完全超然，不必存有個人的好惡。聖人是悟道者，具有完整而深遠的智慧，所以在治理百姓時能有這樣的表現，就像天地對待萬物一般。所有的一切，其實都在「道」的安排之下，「道」才是唯一的統治者。
從「道」的角度看來，天地也是萬物之一，而聖人也是百姓（人類）之一。差別在於：天地與萬物已經處在「規定好的」位置，但聖人卻不是天生的，而是需要經由某種修練，再悟道而啟明的。那聖人是如何從一個凡人修煉悟道的呢？
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聖人是怎樣修煉的？
聖人的修煉方法，主要有三步：第一步：「夫唯病病，是以不病」（第七十一章）
只要把缺點當作缺點，如此時時警惕，就不會有缺點了。
凡人最常見的缺點是什麼？無法做到「見素抱朴，少私寡慾」（第十九章）。亦即凡人無法做到「表現單純、保持樸實，減少私心、降低慾望」，所以修煉中要做到，時時警惕這些缺點。第二步：「去甚、去奢、去泰」（第二十九章）
亦即去除極端，去除奢侈，去除過度。這「三去」顯然是減法，要消除一切外加的東西。
老子清楚表示：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。」（第四十八章）聖人是「為道者」而不是治學的人，所以要「為道日損」，減損到最高點，即是「無為」。但為何又說「無為而無不為」呢？「無為」有兩義，一是無所作為，二是無心而為。後者才是正解。如果真的無所作為，雙手一攤，什麼都不管，變成懶惰主義者，最後怎麼可能會有「無不為」的結果？
至於無心而為，則全然不同。「心」是指刻意的目的，一個人做自己份內的事，該工作就工作，該休息就休息，沒有任何刻意的目的，最後一切事情各就其位、順勢而行，不是和諧圓滿嗎？不就是「無不為」嗎？第三步：「致虛極，守靜篤」（第十六章）
這一步老子談到的修煉方法，是這三步中最具體的，即追求虛，要達到極點；守住靜，要完全確實。關鍵即是「虛、靜」二字。何為「虛」？老子說：「聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。」（第三章）意即：簡化其心思，填飽其肚子；削弱其意志，強化其筋骨。讓人身強體壯，但心思單純、意志模糊。「虛」即是單純，有如小孩一片天真，沒有任何成見，然後可以容納一切。虛之後，能空能明，才有可能領悟道的真諦。
何為「靜」？動是有所求而行，自然比不上靜之自安。靜勝熱（第四十五章），靜為躁君（第二十六章），牝常以靜勝牡（第六十一章）。靜為歸根（第十六章），清靜為天下正（第四十五章），聖人好靜則民自正（第五十七章）。靜之後，能安也能觀，由此可以看出道的運作方式。
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經過修練虛與靜，聖人才可以進而「抱一為天下式」（第二十二章），這個「一」即是道，聖人持守之，以做為天下的準則。在具體表現時，則有「三寶」之說。
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聖人應該表現出怎樣的作為？
老子筆下的「我」是「聖人」的代名詞。他說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」（第六十七章）
「慈」是指母親的愛。老子主張「道生萬物」（第四十二章），所以道是萬物的母親。聖人是道的化身，以慈母之心對待萬物，尤其是對待自己的百姓。這種慈愛產生無比的勇氣，所以聖人「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」（第二十七章），疼愛人類與既存的一切。
「儉」是珍惜的心態。任何一物之存在，皆獲得道的肯定與支持，因此我們沒有理由低估其價值，輕視或浪費之。在今日，「垃圾變黃金」的例子舉不勝舉，其實天下無所謂垃圾，只有在人類中心主義的功利角度看來，才有垃圾與黃金之別。
老子說「儉故能廣」，意即只要節儉，則可推廣物質使天下都夠用。今日聽來，特別有道理，因為世間的問題不在資源不足，而在分配不均。若能做到「儉」字，世間將更為和諧。
「不敢為天下先」代表謙虛自抑的態度。在任何場合都需覺知：沒有誰是不可或缺的。所謂「大江東去，浪淘盡千古風流人物」，不論如何意氣風發、領袖群倫，若是少了老子所說的這份自覺，就根本無從品味人生的可貴。
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如果忽略這三寶，卻想在人間求取「勇敢、推擴、領先」，則注定失敗與滅亡。
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聖人給我們怎樣的啟示？
聖人沒有任何執著，總是表現「生而不有，為而不恃，長而不宰」（第二章，第十章，第五十一章），而這些正是道所展現的「玄德」（神奇的德）。最簡單的類比是：父母對於子女，能否做到「生養子女而不據為己有，作育子女而不仗恃己力，引導子女而不加以控制」？
同理，老師對於學生，領導對於部屬，是否能做到呢？推而至於我們目前擁有的一切，又該如何？循著此一思路，不難領悟我們應該選擇何種生活態度。
聖人是悟道的統治者，我們今天不必期許在政治上有這樣的聖人，而應該努力使自己成為管理生活的聖人。自知者明，自勝者強，自足者富，人生尚有何求？http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a57bcc90102xcw5.html
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